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既然我們終將死去,為什麼要努力活著


吹牛的猩猩初三那年,我初讀尼采。生命是文學永遠繞不開的話題,永恆也是,一個再沒有經歷和學識的人,也會在一個孤獨的深夜,想想自己能不能活上一百年。那時的我,也一樣。那一年,我歲。每一個自己寫作業的深夜,每當我抬起筆,準備寫字的時候,我都會想,究竟是我要寫這個字,...

- 2018年1月14日07時48分
- 人文文摘 / 吹牛的猩猩

吹牛的猩猩

既然我們終將死去,為什麼要努力活著圖片

初三那年,我初讀尼采。

生命是文學永遠繞不開的話題,永恆也是,一個再沒有經歷和學識的人,也會在一個孤獨的深夜,想想自己能不能活上一百年。那時的我,也一樣。

那一年,我13歲。每一個自己寫作業的深夜,每當我抬起筆,準備寫字的時候,我都會想,究竟是我要寫這個字,這個字才在紙上出現,還是我註定會寫這個字,這個字也註定會在紙上出現。

所以每次我動筆的時候,都有一種恍惚,我現在這個動作,究竟是我想要做的動作,還是我一定會做的動作。每一次出現這種恍惚,我都會下意識的思考,我這樣想,究竟是我發現了自己的動作才這樣想,還是我想這樣想然後才做了這樣的動作。

緊接著,我每一次都發現,每當我想做什麼事的時候,腦海里都會有一個聲音,問我自己,你為什麼要這麼做。同樣的,每一次這個聲音問完,我都會很奇怪,為什麼我能清晰地審視到這個不是我自己想做的聲音。

他究竟是誰呢。

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那一年,我剛讀完昆德拉的《告別圓舞曲》,有點遺憾的,讀起來沒有《生命不能承受之輕》好看。昆德拉這個人,對於存在本身是有獨特見解的,他能捕捉到細微的生活細節,能看到生命運行過程中的重複。所以他在自己的作品裡,不止一次的描寫乏味,描寫生活的平淡,不是為了展示什麼特立獨行的哲思,只是想告訴讀者,這就是存在的真實。

按照尼采的解釋,這種生活的看似重複,實際上是一種永恆的輪迴。我們不知道明天要發生的事,但是這件事註定會發生,所以我們註定會面臨選擇。每當我們在做選擇的時候,選擇的結果其實已經被時間決定了,那麼我們的選擇是否還有價值。

我們每時每刻正在做的事,在無限的時間裡,一定會有相同的重複,所以在永恆的時間裡,一定會存在和我現在相同的一生。那麼,當這種重複的一生再次出現,我們是否願意進行當下這個選擇,是否願意重複現在這一生。如果讓我們重來這一生無數次,回顧每一次的選擇,我們是否會認可,是否會重複這一生每一個選擇。

昆德拉有自己的答案,但是顯然他想用更加感性的手段展現給世人,所以他寫了《生命不能承受之輕》,這本書不像《告別圓舞曲》那樣聊愛情,不像《生活在別處》那樣聊罪惡,也不像《不朽》那樣聊人性。《生命》這本書更多的是聊生活,聊重複,以及重複生活之下的人,如何看待存在和虛無。相對來講,這是詮釋尼采永恆輪迴思想的一本好書,雖然大多數人根本沒發現,甚至把他當做色情書和政治書來看,但是昆德拉的寫作態度毋庸置疑。

按照昆德拉自己的說法,我們正在做的事,以後終將會在這個世界上再次出現。所以男主角托馬斯,在每一次思考自己行為的時候,都會對選擇本身產生畏懼,他不確定如果重來一遍他會不會再做出這種選擇。但是如果承認不確定,即是對自己行為的懊悔,那麼在自己進行選擇的時候,為什麼要選擇自己註定會懊悔的事。對此,托馬斯很困惑。

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我也很困惑,不是因為我會懊悔我正在做的事,也不是因為我會懊悔我曾經做的事。是因為按照昆德拉的理解,既然存在的實質是無限的重複和虛無,那麼托馬斯存在的意義是什麼。如果我在寫字的時候,不能決定我自己寫的字是不是我想寫的,如果我不確定,我每一次寫的字,在相同的重複中都會得到我相同的認可,我為什麼要寫這個字呢?

思考許久,沒有結果。

後來讀尼采的《權力意志》,我漸漸發現,我困惑的其實根本就不是寫什麼字的問題,我困惑的是我這一生。

從我們出生開始,我們的命運就被決定了,我們像是被拋入到孤島上的嬰兒,什麼都不知道,但必須接受現實。那麼現實是什麼呢?假如在無限的時間裡,始終存在著我們的生命,不管我們願不願意,在這一段生命之中,我們必須接受有始有終,即我們必須承認我們的生命有開始和終結。換句話說,既然已經生存在這個世界上,那麼我們就終將死去。

所以,對於一個人而言,我們會有意識的猜測,或者說思考我們生命的終結。大多數人不願意思考,或者說不願意面對,不願意承認我們會有死亡的一天。絕大多數的人採用各種方式逃避或者遺忘自己會面臨死去的事實。

這無可厚非,叔本華也不相信這個世界是美好的,在他的世界觀里,人生就是一種痛苦。我們都是依意志存在,在不斷強化意志的同時,提升理性及非理性,目的就是增強意志的創造力,並且向上循環,所以人生就是痛苦的提升體驗。但是叔本華的虛無主義,沒有積極地參考意義,如果按照這種論斷,我們的人生註定是痛苦的體驗,既然我們終將死去,為什麼要努力活著?

尼采21歲的時候,偶然在一個舊書攤上買到叔本華的《作為意志和表象的世界》,那時候整個歐洲哲學體系還籠罩在黑格爾的陰影之下。尼采讀完以後,按照常規流程,被刷新了三觀。但是尼采是一個熱愛生活的人,在其後的日子裡,尼采參考了叔本華對於宇宙的認識,然後批判了其唯意志主義的消極性。尼采稱自己的哲學也是虛無主義,而且是最虛無的虛無主義,是推翻神學信仰的真實。尼采宣稱上帝已死,並且是被人們親手扼殺,在虛無的世界裡,權力意志是人存在的本質。

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我們都想不明白,既然我們終將死去,為什麼還要努力活著?尼采也想不明白,因為我們現有的價值判斷,都是基於傳統思維上的道德邏輯。價值是一種相對的判斷,在有效的時間範疇里,如果我們的行為是有所得的,我們就會將其稱為價值。如果在永恆的時間線里,這一次的有所得和這一次的無所得只是行為上的區別,都會發生,也都會不斷重複,並不能影響存在本身,那麼價值就不復存在。

就好比我今天出門穿白鞋還是穿紅鞋,在整個人生時間裡只是一個操作上的區別,並不能影響我存在的實質。所以當人生不斷重複,你是否會一直堅定這一次行為,堅定這一次決定,即使你知道你決定的結果已經被決定,你也並不能影響這個決定。這個意願,就是我們生而為人自由意志的表達。

我們用自由意志,是表述這種人本身能進行自我選擇的意願,在尼采的解釋里,這種自由意志是權力意志的一種表現。這種權力意志的意志力,在永恆輪迴的驗證下得到體現,這是論證我們存在的唯一依據,也是我們進行真正的價值判斷的標準。

尼采讓我們熱愛生活,不是因為我們需要熱愛生活。而是,當生活的本質是不斷重複時,我們能否有一種積極的態度面對自己。假如生命只有一次,我們會理所當然的努力嗎?不會的。因為我們不確定生命是否只有一次,這種懷疑,本質上是畏懼死亡的表現。或者我們寄希望於很多次,相信我們可以多次體驗人生,這本質上是生存需求的不滿足和對自由意志的不確信。

我們不相信自己能掌握自己,也不相信自己不能掌握自己,在這種心態下,我們自然會將人生意義寄託於第三者。比如相信世界上有上帝,比如相信某種主義可以成為精神存在的寄託,比如將存在價值寄託於服務第三者而從中獲取價值認同。歸根結底,我們都不相信在永恆的時間線里,人生會不斷重複。我們的人生價值,一定要在什麼東西上體現而不能自我實現。

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那麼,我們怎麼自我實現?

因為權力意志基於永恆輪迴的構架假設,在永恆的時間線里,我們不能決定明天一定會發生什麼,我們也不能決定應該決定什麼,我們不能重複選擇可能決定什麼,但是我們能決定自己決定的價值。人的本質,是不斷追求力量的,在追求到極致之後釋放,再不斷追求極致,這是權力意志的上升過程,說明人的進步是需要不斷克服阻力的。這個意志的強力性,如果不能在每一次自己決定時上升,就會使意志本身進行衰減,直至喪失人性。所以我們努力活著的意義,不是為了證明價值的存在,而是為了證明自己的存在。

一件事,我們做一次,無論是否有益,這個行為的意志力就證明了權力意志的存在。如果在永恆的時間線上,不斷重複這一行為,你是否願意不斷做出這個選擇?如果能,這就是權力意志的進步,就是人在意志上的自我超越。當我們不斷超越,以權力意志決定人生走向,這樣的一生就是有價值的一生,這樣的活著才叫做活著,這樣的人才會一步步進化成超人。

所以,既然我們終將死去,為什麼要努力活著?尼採給出了我他的答案。那時,我13歲,我像21歲時的尼采一樣,懷揣著巨人的思想,苦苦思索宇宙和人生的真諦。不為別的,只為了我能向自己證明我自己是存在的,現在,初心未變。

有的人說不太能理解尼采的意思,雖然知道他熱愛生活,雖然知道他像一團溫暖的陽光。我想,尼採選擇了高歌,選擇了警醒世人:上帝已死!如果尼采的人生重來一遍,他還是會這麼做。

正如他在《查拉圖斯特拉如是說》中寫到:「他們不能理解我,我所說的話他們根本無法明白。」但是還是依然向人們講述:「人類應當是某種被超越的東西,至今為止,一切物種都創造出了超越自己的東西。我們應當順應這歷史的潮流,超越人類,而不是逆流而上,重返獸類的時代。」為此,尼采窮盡一生,重估一切價值。如果讓他重來無數遍,我相信他依然如此。

有的人25歲就死了,直到75歲才埋進土裡。既然我們終將死去,就更要努力的活。不過,這個世界上到底有什麼事值得肯定?比如我選擇跟你一起思考人生,只要你願意,重來無數次我都願意。


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